A veces se nos olvida que nuestro cerebro es el resultado de millones de años de evolución. Asumimos que sentimos lo que sentimos, y ya está. Pero comprenderlo es útil, porque nos ayuda a entender que tal vez, cómo sentimos y pensamos no depende taaanto de nuestra individualidad, sino que hay mucho que compartimos.

Como te contaba, poseemos un cerebro "nuevo" -capaz de razonar, planificar e imaginar- y un cerebro "antiguo" -enfocado en la supervivencia y la amenaza, mucho más instintivo-. El problema es que el cerebro antiguo no entiende de lógica; solo entiende de seguridad y peligro. Corrijo: el problema es que estos dos cerebros no existen separados, sino que se relacionan y desde ahí se pone más complejo.

Porque un gran problema es que la capacidad del cerebro nuevo de proyectar al futuro se puede -y suele- alimentar de los miedos, rabias y ansiedades del cerebro antiguo, generando un bucle de pensamientos, un patrón.

Un patrón del estilo: "quizá no lo estoy haciendo tan bien (pensamiento). Que enciende la ansiedad en tu pecho, tu estómago apretado y sentirse acelerado. Que lleva a pensar más en el error y menos en todo lo que sí está bien. Que aprieta más el estómago. Que hace que te cueste concentrarse... y creo que ya entendiste mi idea. Puedes verlo en el esquema más abajo.

Mucho del trabajo terapeútico consiste en entender. Entender por qué nos sentimos angustiados o preocupados, por qué nos exigimos o por qué nos sentimos o comportamos de alguna manera con los demás. Hacer sentido ayuda y puede dar paz. Pero a veces necesitamos más que eso. A veces necesitamos acompañarnos cuando la emoción toma el control, acompañarnos para hacer las cosas distintas. Y por eso es que recurrimos a las prácticas.

La práctica es el vehículo que permite que el conocimiento y la comprensión del cerebro nuevo bajen a la emoción y la suavicen.

Para Paul Gilbert, creador de la CFT, la práctica no es una técnica de relajación pasiva. Es un ejercicio deliberado de intencionalidad que tiene tres pilares fundamentales:

• Entrenamiento del "músculo" compasivo: Al igual que ir al gimnasio o aprender un instrumento, la calma se entrena. No esperamos a "sentirnos" compasivos; practicamos para que la seguridad sea una respuesta más accesible para nuestra biología.
• Estimulación biológica: Una práctica real busca una resonancia fisiológica. Intervenciones como la práctica de respiración de calma, lugar seguro o yo compasivo, están diseñadas para equilibrar el sistema nervioso y fortalecer el tono vagal, enviando una señal directa de calma al cerebro.
• Compromiso con aliviar el dolor: Practicar la compasión requiere coraje. No es evitar lo que duele, sino desarrollar la fuerza necesaria para descender al sufrimiento, entenderlo y comprometernos con su alivio.

La idea de descargar audios o hacer ejercicios de meditación por cuenta propia suena muy atractiva. El tema es que cuando intentamos activar estos recursos a solas, el sistema defensivo suele jugarnos trampas sutiles que requieren el acompañamiento de un profesional:

1. El secuestro del logro: Si estamos habituados a la presión del éxito, es muy común que tomemos la práctica y la convirtamos en una meta competitiva. Intentamos "hacerla perfecto, y en lugar de calmarnos, quedamos enredados en hacerlo bien.
2. Irse a 'blanco': Al contrario de lo que se piensa, irse a blanco puede ser una desconexión del cuerpo, cuando lo que queremos hacer es conectar con éste para que nos lleve a la calma.
3. En soledad no hay mente compartida: A veces estamos muy angustiados, y la práctica misma puede hacer que conectemos más con esa angustia. Necesitamos un acompañamiento que nos ayude a tomar distancia y tener un cable a tierra: ¿Qué información te está entregando esa ansiedad? Solo así podemos coconstruir una narrativa más compasiva.